李安的新片「少年Pi的奇幻漂流」在看前面95%時還僅覺得這是一部頂級電影工藝的視覺饗宴，敘事的詩意和畫面的壯麗瑰奇，達到了人類心靈與想像的極限之美。但看到最後5%時整個劇情急轉直下，前面的95%不再只是電影工藝的極致表現而已，那些夢幻畫面、情節化身各種象徵、意符紛至沓來，讓整部電影直探信仰本質的高度 。如果說「少年Pi的奇幻漂流」是李安導演截至目前為止的最佳作品，我想大部分人都應該不反對。
以下並不會從頭到尾完整敘述劇情，但是談論這部象徵繁複的作品，說說自己的心得，很難不提到劇情，因此尚未看過此片者，若不想不經意看到劇情，誤觸雷區，請在此止步。
少年Pi的名字叫Piscine Molitor Partel，Piscine是法文游泳池之意，和英文的Pissing（小便）音相近，因此Pi小時被取綽號為Pissing，為了挽回這個局面，Pi在某學期自我介紹時自稱為π（Pi），為了加深這個效果，Pi甚至硬背下π這個無理數小數點後數百位數，轟動校園，自此Pi成了π。然而π對少年Pi而言並非是個無憾的名字。因為π是個無法完美表達的數字，是非秩序的象徵，宇宙中一個神祕的缺憾。人類在初始論證無理數時，由於無理數超越了自然皆有數的邏輯想像，並不在人類理性直覺範圍，在古典時代學閥專制箝制下，最先對外提出無理數觀念者甚至被以瀆神之名犧牲了生命。現在我們已知人類的直覺理性相當有限，也不可靠，但是大部分情況下，人類又極為相信自己眼見耳聽的事實，也信賴自己的理性來判斷。而電影結尾時Pi提出的兩個故事版本正是在考驗閱聽者的理性直覺。你相信哪一個？
但無論如何對少年Pi而言，被叫做π還是好過被戲謔成Pissing。
Pi是個有多種宗教信仰的人，他同時相信印度教、基督教與伊斯蘭教。對於西方觀眾而言可能不容易想像，一個人如何兼容不同的信仰。處在多神信仰氛圍的東方的觀眾在這點上可就比西方觀眾容易多了。只是Pi的信教都是出自一種荒謬的情境下決定的。例如他信奉基督教只是因為他和他哥哥打賭敢不敢喝教堂裡的聖水。Pi一方面實踐每個教徒應有的規矩、行事，例如每日定時朝麥加參拜，飯前祈禱等，但另一方面他的信仰也是處在懷疑與不確定中。此時的Pi只是形式上具有信仰，他能兼容多種信仰，其實是因為此時他不知道該相信「誰」，「誰」才是「祂」，超越萬物真正的主宰是什麼？一如大部分的人們，此時Pi透過宗教形式的實踐，來尋找最終信仰，但是宗教形式的實踐並非是信仰的本質，Pi於是陷在「異鄉人」式的孤獨與荒謬中。最終要如同杜斯妥也夫斯基的人物，只有在經歷最深沉的磨難與痛苦後，最終才會得到救贖與平靜。
少年Pi的父親經營一家動物園，因此Pi自幼是在動物園中長大，而日後將與他在海上共渡227天的孟加拉虎Richard Parker也是在這個動物園長大，少年Pi與孟加拉虎Richard Parker都是Pi的父親養大，所以某個角度來講，Richard Parker像是他的兄弟。少年Pi與Richard Parker的第一次接觸，當人虎四眼相望，他們之間像是透過一面鏡子看到彼此倒影，那倒影其實是自己，Pi就是Richard Parker，Richard Parker就是Pi。在這次的接觸中，當Richard Parker毫不猶疑撕裂、吞食小羊時，表現出的是原始野性。這種野性是本能，不僅是Richard Parker所有，也是Pi的，我們人類所共有。因為我們脫離茹毛飲血不過數千年，深藏在我們身上仍有這種原始野性的本能，仍然藏在我們的基因裡。它是存在的。
有些人認為Pi與Richard Parker分別代表善與惡的人性兩面，我不想用這種道德字眼劃分，人類在荒野中演化，我們的基因中本就有生存與繁衍的本能，任何有助於延續我們生命的事，本能會驅使我們去做，這是惡嗎？獸性似乎是負面辭彙，但獸性是本能。事實上人類思維只是一連串的電化學的反應，因此所謂的意識也是電化學反應所組成，很唯物的觀點，獸性是電化學反應，人性也是。而哪些反應要歸屬獸性，哪些反應歸屬於人性？即使野性的本能受到壓抑，但是我們基因中那種本能一定還在。
當海難發生後，Pi的家人都不幸遇難。Pi雖登上救生艇，但是和他一同登上救生艇卻是一群動物。包括一隻受傷的斑馬、一隻母紅毛猩猩，一隻鬣狗，以及Richard Parker這隻兇猛的孟加拉虎。鬣狗最先咬死斑馬，當它殺死斑馬後母紅毛猩猩憤怒得與鬣狗發生爭鬥。母猩猩也慘遭鬣狗咬死，此時Richard Parker突然躍出咬死鬣狗。於是救生艇上只剩下Pi被迫與Richard Parker同處一葉扁舟，這是一個荒謬的絕境。Pi除了要想辦法絕處逢生外，還得提防自己成了Richard Parker的盤中飧，整個過程在悲慘中不時迸發一些令人忍俊不住的時刻，原來喜劇的起源其實是荒謬的悲劇。而Pi最終有驚無險和Richard Parker共渡了227天後獲救，這個海上漂流的事件，就如同電影的片名般是一場奇幻漂流，是一場奇蹟。正因為是奇蹟，顯得不真實，難以取信於人，所以Pi對來訪調查海難事件的日本船東人員，說完這個故事後，又說了另一個版本的故事。
在另一個版本中登上救生艇的全部換成人類沒有動物，包括一個吃素的受傷水手、Pi的母親、暴躁的廚師以及Pi，這個版本和前面動物版的奇幻漂流情節類似，登場人物也可以相互印證、對照。不過變成了廚師（鬣狗）殺了虛弱受傷的水手（斑馬），因為廚師認為水手可能拖累大家，廚師殺了水手後，不僅吃水手的屍體，還用水手屍肉釣魚，Pi的母親因此憤怒地與廚師發生爭執，爭執中廚師又殺了Pi的母親（紅毛猩猩），最後Pi（孟加拉虎）殺了廚師為母親報仇。於是孤帆僅剩Pi一人，在孤獨漂流中，Pi被迫吃了母親的屍體才活了下來。
這個人相食的版本和前一個動物版本情節幾乎相同，但是對我們的衝擊卻不可以道里計。從現實角度來講，這個人間版可能才是真的，但是聽完這個人間版後，日本船東和來訪的加拿大作家都選擇相信充滿奇蹟的第一個版本。所以他們選擇相信了上帝？
因為如果不信神，Pi如何能在那渺渺大海中重生？然而如果信神，神為何降下這災厄讓Pi的家人喪生大海？這似乎是矛盾的命題。人間總是充滿磨難與不幸，面對這些生命中無可如何的時刻，選擇相信魔鬼或地獄可能更容易解釋這一切？地獄總像一個具體的存在，一如人間。神則是抽象的思維，只有在最魔幻的時刻才能瞥見。西亞的先知們總是得在肉體極端痛苦、恐懼下才能體驗神的概念，中古世紀的苦行者把自己置身於極端情境中，讓肉體接受嚴酷的淬煉，而後才能昇華靈魂，接近神的境界。Pi所處的極端情境，無論是第一個故事或第二個故事皆然，都處在一個魔幻的時刻，這讓他如那些西亞先知或中古苦行者般貼近了神的概念?
某些宗教或自然崇拜的術士以草藥或催眠進入一種癲癇狀態，那些瞬間的意象彷彿天啟，然而我們知道這都是人類腦神經的化學反應作祟，即使它如此真實，而它真實是因為那是人的感知。這些感知或抽象思維的運作都是物質性的，總需遵循某種自然規律。
許多宗教都有彼岸（otherworldlines）的觀念。Pi在最絕望時刻卻與Richard Parker飄流到一個浮島上，這個浮島貌似天堂，有Pi隨手可得的食物與淡水，也有數量驚人的狐獴充當Richard Parker的食物，這裡活脫就是個彼岸天堂。只是到了夜裡浮島化身為地獄，淡水成了酸液，溶解游魚，Pi明白他如果留在這裡最終有一天將會被這座浮島消化吞噬。因此彼岸其實不是彼岸，天堂即是地獄。
神的概念並非人類需求或欲望的投射，祂是屬於想像的產物，是超越經驗的事實，存在而又不可見。祂不會從天而降，事實上祂的意義在人們感知與思維中創造出來，如果你真正相信了祂。電影的結尾中年的Pi一如少年的Pi，仍然茹素、餐前祈禱，這些宗教儀式如從前。Pi的家庭也幸福美滿，確實，經歷了這場奇幻漂流，Pi已然找到了他的信仰。無論這個信仰是印度教、基督教或伊斯蘭教。
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